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Neue Galerie Luzern
Sie sind hier auf der offiziellen Webseite der Schweizer Biennale zu Wissenschaft, Technik + Ästhetik. Bestellung Senden Sie eine E-Mail an info at neugalu.ch
NGL - SAA
Unter dem Namen “NGL – SAA Neue Galerie Luzern – Swiss Academic Association” besteht ein Verein im Sinne von Art. 60ff. ZGB mit Sitz in Luzern. Der Verein initiiert, fördert und realisiert kulturelle, wissenschaftliche und zukunftsweisende Projekte. Er fördert die transdisziplinäre Vernetzung und den Diskurs zwischen Wissenschaft, Technik und den Geisteswissenschaften und Künsten sowie anderen Disziplinen in Theorie und Praxis. Er fördert Forschungs- und Bildungsprojekte, die neues Wissen generieren, das der Gestaltung von Veränderungsprozessen der menschlichen Gemeinschaft dient und den Gemeinschaftssinn fördert. Worum geht es an der 12. Biennale?
René Stettler, die Biennale beschäftigt sich dieses Jahr erneut mit dem Rätsel des menschlichen Bewusstseins. Was sind einige wichtige Fragen, die anstehen und die Sie interessieren? RS: Die Neurowissenschaften, die sich mit den Funktionsweisen des Gehirns und der Nervensysteme beschäftigen, gelten heute als Leitwissenschaft des 21. Jahrhunderts. Drei Fragen stehen an der kommenden Biennale im Zentrum: Welche Antworten kann die Neurowissenschaft bezüglich des Bewusstseins liefern? Kann Bewusstsein aus Gehirnprozessen hervorgehen? Was lässt sich mit wissenschaftlichen Methoden tatsächlich zeigen? Was fasziniert Sie an diesen Themen? RS: Fragen wie diese interessieren mich seit meiner Jugend. Mitte der 1990er Jahre bin ich das erste Mal nach Tucson in den USA an eine Konferenz gereist. Dort habe ich mich vollgesogen mit Ideen aus den verschiedensten Bereichen der Bewusstseinsforschung. Ich habe diese Konferenz in der Folge noch mehrere Male besucht. Was war der Auslöser, dass Sie die Biennale gegründet haben? RS: Ich konnte Themen der Bewusstseinsforschung in die Schweiz bringen, die hier niemand öffentlich an Konferenzen diskutierte. Dabei lernte ich viele bekannte Wissenschaftler wie den Physiker und Philosophen Fritjof Capra persönlich kennen. Durch Capra wurde mir klar, dass "Geist", also das was man heute mit dem Wort "Kognition" meint, ein grundlegender Lebensprozess ist, der allen Lebewesen eigen ist. Capra hat vor über 40 Jahren in seinen ersten Büchern dargelegt, dass sich moderne Quantenphysik und die Mythologie des Hinduismus berühren. Wie sehen Sie dieses Zusammentreffen von westlicher Naturwissenschaft und fernöstlichem spirituellem Wissen? RS: Die auf rationalem Weg gefundenen Ergebnisse der Quantenphysik waren plötzlich für viele der Beweis, dass man im Westen etwas wissenschaftlich entdeckt hatte, das die spirituellen Traditionen des Ostens offenbar schon immer "wussten". Capra schaffte es mit seinem Buch "Das Tao der Physik", eine Brücke zwischen östlicher Mystik und westlicher Wissenschaft zu bauen – eine Art geistige Begegnung der beiden Welten. Capra ging es aber noch um etwas Anderes. Was war das? RS: Er geht von einem dynamischen Weltbild aus, in dem Makrokosmos und Mikrokosmos zusammenhängen. Vom Kreisen der Gestirne über das Wachsen und Vergehen allen Lebens und den Wandel der Jahreszeiten bis zu den thermodynamischen Schwingungen der Moleküle und dem Kreisen der Elektronen: Der ganze Kosmos, vom Grossen bis ins Kleinste, ist in stetiger Bewegung. Die Materie ist nichts Statisches, sie "tanzt". Was für ein Bild des Menschen kann uns die Neurowissenschaft vermitteln? RS: Ihr Wissen gibt uns zunächst einen tiefen Einblick in die neurobiologischen Funktionen menschlicher Gehirne. Gleichzeitig hat die Neurowissenschaft auch auf unsere Sichtweisen in der modernen Psychologie und das Verständnis unseres Menschseins Einfluss gewonnen. Inwiefern? RS: Heute orientieren wir uns zunehmend an einem alle Bereiche durchdringenden wissenschaftlichen Materialismus. So bedeutet zum Beispiel Sterben für viele heute nichts weiter als das Ende der Gehirnfunktionen. Die klassische Neurowissenschaft scheint sich mit "Subjektivität" oder "individuellem Bewusstsein" schwer zu tun. RS: Nicht nur die Neurowissenschaft. Der amerikanische Philosoph Daniel Dennett vertritt im Zusammenhang mit der menschlichen Fähigkeit, eine innere Wirklichkeit zu erleben, eine Extremposition. Für ihn ist die subjektive Erlebnisfähigkeit eine kognitive Illusion. Für mich ist das eine deprimierende Sichtweise. So werden unsere persönlichen Erfahrungen und subjektiven Erlebnisse einfach wegreduziert, nicht ernst genommen. Als Wissenschaftsplattform bemüht sich die Biennale um ein breiteres Bild: Ich will zeigen, welche Erkenntnisse die wissenschaftliche Forschung über das Bewusstsein gewinnt. Andererseits möchte ich vermitteln, dass auch das subjektive Erleben spezifische Zugänge bietet zum Verständnis, was Bewusstsein sein könnte. Ist dies ein Grund dafür, dass Sie in den letzten Jahren auch Vertreter des Buddhismus oder Experten im Umgang mit bewusstseinsverändernden Substanzen an die Biennale eingeladen haben? RS: Ja. Nimmt man die Neurowissenschaften ernst, dann geht es um die Frage, was letztlich das Primäre ist: Gehirn oder Geist? Werden alle unsere geistigen Fähigkeiten ausschliesslich vom Gehirn produziert? Oder gibt es auch ausserhalb davon, also unabhängig vom Gehirn, so etwas wie ein Bewusstsein? Die Hauptvertreter unter den indischen Philosophen stimmen überein, dass Bewusstsein, Geist und mentale Phänomene als eigenständige Phänomene anzusehen sind und nicht auf irgendeine materielle Erklärung reduziert werden können. Wie erachten Sie den Stellenwert von psychoaktiven, also bewusstseinsverändernden Pflanzen wie Ayahuasca? RS: Solche Pflanzen oder Substanzen produzieren bestimmte veränderte Bewusstseinszustände und öffnen individuelle Räume des inneren Erlebens. Sie können auch spirituelle Erfahrungen ermöglichen. Sie erlauben ganz persönliche subjektive Zugangsweisen zu einer Realität, über die wir noch wenig wissen. Zurück zur Biennale: Wie hat sie begonnen, wo steht sie heute? RS: Nach meiner Rückkehr aus Tucson überlegte ich mir, eine ähnliche Plattform zu schaffen. Zunächst ging es um den Dialog zwischen Naturwissenschaft und Kunst, aber dann öffneten sich andere Horizonte. Mit dem Titel "Gehirn – Geist – Kultur" organisierte ich 1995 ein erstes Luzerner Symposion. Mit einer Ausnahme fanden weitere Biennalen bis heute im Rhythmus von zwei Jahren statt. Im Kontext der technologischen Entwicklung waren es Themen wie "Bewusstsein und Quantencomputer" oder "Bewusstsein und Teleportation", die mich interessierten. Die zehnte Biennale stellte sich den ökologischen Herausforderungen, die uns alle angehen: Sie befasste sich 2014 mit Handlungsmöglichkeiten gegen den Klimawandel und die Erderwärmung. RS: Mir geht es darum, ausserhalb der akademischen Wissensvermittlung, wie sie an den Universitäten stattfindet, einen interdisziplinären Ansatz zu praktizieren. Ich habe immer versucht, verschiedene Forschungsfragen miteinander zu verknüpfen. Die Biennale lädt ein, neue Zugangsweisen zum Wissen kennenzulernen. Ich kenne zumindest in Europa keine Plattform, die etwas Vergleichbares tut. Welches Publikum sprechen Sie an? RS: Wir sind auf ein breites Publikum ausgerichtet. Es müsste jedem Besucher im Verlauf des Tages klarwerden, dass über Dinge gesprochen wird, die uns alle etwas angehen. Auch ganz persönlich. Wir bieten einen grossen Büchertisch an, wo die auftretenden Referenten mit ihren Büchern vertreten sind. Die Biennale ist jeweils nach der Veranstaltung online zugänglich. Wie nachhaltig ist die Biennale und das erworbene Wissen? RS: Sie hat eine Trigger-Funktion, indem sie versucht, geistig etwas auszulösen. Eine Konferenz hat menschliche Züge, ist etwas Lebendiges, an dem man teilnimmt. Manchmal kommt es zu wissenschaftlichen Kontroversen, die auch Unterhaltungswert haben. Gerade in einer Welt, die vom Virtuellen überflutet ist, wächst das Bedürfnis nach dem Authentischen. Wie wählen Sie die Referenten und Referentinnen aus? RS: Ich entwerfe zunächst ein Grobkonzept der Themen, die mich interessieren. Entsprechend den verschiedenen Disziplinen, die zusammenkommen, lade ich dann die Referenten und Referentinnen ein. Wichtig sind mir die Reibungsflächen unterschiedlicher Sichtweisen, die eine Streitkultur ermöglichen. Werden Sie die Biennale auch in Zukunft in ähnlicher Weise fortführen? RS: So lange ich gesund bin und genügend Zeit habe, mich mit der Materie eingehend zu beschäftigen, möchte ich die vor bald 25 Jahren begonnene Reihe gerne weiterführen und den wissenschaftlichen Dialog rund um das menschliche Bewusstsein der Öffentlichkeit anbieten. Diese Luzerner Tagung ist, was ihre Themen und die Interdisziplinarität betrifft, sicher etwas Einzigartiges und zieht über 500 Zuhörer aus vier Kontinenten an. Interview: Pirmin Bossart, Luzerner Zeitung, 2018 11. Biennale
International renommierte Wissenschaftler wie der Ökologe Fritjof Capra, der Mathematiker Sir Roger Penrose, der Neurobiologe Christof Koch, der langjährige englische Übersetzer des Dalai Lama, Thupten Jinpa, sowie der buddhistische Mönch Matthieu Ricard, hielten in Luzern öffentliche Vorträge. Senden Sie eine E-Mail an info at neugalu.ch. Geben Sie Ihren Namen, Vornamen, Adresse, Tel. Nr. an und bitten Sie für das Passwort um alle Videos der Schweizer Biennale 2016 anzuschauen. Sie erhalten eine Rechnung und das Passwort nach Begleichen der Rechnung via E-Mail. © 1993 - 2018 |
René Stettler, Sie führen am 16. Januar 2016 in Luzern die 11. Schweizer Biennale zu Wissenschaft, Technik + Ästhetik unter dem Titel “Das Rätsel des menschlichen Bewusstseins” durch. Daran nehmen namhafte Top-Referenten wie Fritjof Capra, Sir Roger Penrose und der seit 30 Jahren amtierende englische Übersetzer des Dalai Lama, der Tibeter Thupten Jinpa, teil. Worum geht es an dieser Biennale?
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